A concepção de sujeito no Tractatus de Wittgenstein [1]

 Wittgenstein apresenta sua concepção de sujeito em alguns aforismos do Tractatus[3] de forma breve e, às vezes, enigmáticas. O objetivo deste trabalho é clarificar a concepção de sujeito volitivo do Tractatus.

Tal clarificação se faz necessário, por que, a nosso ver, a idéia de sujeito presente em tal obra, é de fundamental importância para entendermos as principais concepções do Tractatus como, por exemplo, a idéia de ciência, místico, ética e estética. Para cumprirmos nossa tarefa, começaremos por mostrar o que o sujeito do Tractatus não é, para depois passarmos à idéia de sujeito proposto por ele.

Segundo o aforismo 5.641 “o eu filosófico não é o homem, não é o corpo humano, ou a alma humana, de que trata a psicologia, mas o sujeito metafísico, o limite – não uma parte do mundo.” Em primeiro lugar, o presente aforismo mostra claramente que na concepção de Wittgenstein o sujeito a que se refere o Tractatus não está no mundo, não pertence ao mundo dos fatos. Conseqüentemente, não faz parte do campo da ciência. Existe certamente um eu que está no mundo dos fatos, que é meu corpo, mas meu corpo é simplesmente um fato do mundo e a ciência pode descrevê-lo completamente. O corpo humano é, para Wittgenstein, um fato entre outros fatos e não é, portanto, o sujeito com o qual preocupa-se a filosofia. Meu corpo, como um fato do mundo, não se diferencia em nada de outro fato qualquer. “O corpo humano, meu corpo, sobretudo, é uma parte do mundo entre outras partes do mundo, entre animais, plantas, pedras, etc.”[4] E como parte do mundo, pode ser analisado pela ciência.

Ainda, para Wittgenstein, “o sujeito que pensa, representa, não existe.”[5] Isso fica claro na metáfora do livro O mundo como o Encontro, utilizada por Wittgenstein, para comprovar a inexistência de um sujeito pensante. Em tal livro poderíamos descrever nosso corpo e as ações feitas por ele, quais delas são feitas a partir de minha vontade e quais não. Mas esta vontade a que se refere Wittgenstein é a vontade psicológica, empírica, objeto de análise da psicologia. Porém, mesmo descrevendo todas essas características que comporiam o sujeito empírico, mais todos os fatos do mundo, não poderíamos descrever aquele que descreve, ou seja, o sujeito que representa. Ele não pertence ao mundo. Essa idéia da inexistência de um sujeito que representa já está presente no Diário Filosófico, onde, em 4.8.1916 ele pergunta-se: “Não é, definitivamente, o sujeito da representação mera superstição? Onde pode observar-se no mundo um sujeito metafísico?” Ora, como metafísico ele não pode fazer parte do mundo, como aquele capaz de representar o mundo todo, ele não pode ser representado.

Existe, certamente, um eu próprio da psicologia, mas este eu não é um todo unitário, simplesmente um conjunto de estados mentais que são fatos. A alma estudada pela psicologia não é o eu que interessa à filosofia e, mais do que isso, não é um eu no sentido unitário do termo. O eu que representa, que pensa, é um conjunto de estados mentais, perfeitamente descritíveis pela ciência, não um sujeito uno. Essa idéia pode facilmente ser considerada se analisarmos as objeções que Wittgenstein faz a Moore e Russell a partir da proposição 5.541, onde ele recusa a idéia de crença como contra-prova à idéia de extensionalidade do significado proposta no Tractatus. “A visão superficial do sentido da proposição tal como ‘A acredita que p’, que Wittgenstein atribui a Russell e Moore, é que a proposição p coloca-se em alguma relação a um objeto A, i. e. que um certo fato configurado de objetos está correlacionado com um self ou mente julgadora.”[6] Ora, para Wittgenstein, toda proposição complexa decorre de proposições elementares, através de seu valor de verdade,[7] não existe um pensamento intencional que define a verdade das proposições. Uma proposição do tipo A crê p não dependeria do valor de verdade, pois seria verdadeira desde que p correspondesse à crença de A. Para Wittgenstein, a aparência de que A acredita que p se trata de uma coordenação de um fato a um objeto é meramente ilusória. Proposições intencionais, como a do exemplo exposto acima, são da forma p diz p que relaciona dois fatos, relacionando seus objetos,[8] o problema é que isto não é visto aparentemente, porque a forma gramatical de tal sentença encobre a real coordenação entre os dois fatos. A pessoa A não é um objeto, uma alma única, mas um conjunto de fatos que se relaciona com um outro fato do mundo. A é um composto de fatos e objetos físicos que o constituem, por isso a sentença A acredita que p é da forma p diz p. Com isso, Wittgenstein faz uma crítica à idéia de que a psicologia ocupa-se de uma alma enquanto una. “Isso mostra também que a alma – o sujeito etc. – tal como entendida na psicologia superficial de hoje em dia é uma quimera. Uma alma composta não seria mais uma alma.”[9] Como dissemos acima, a Psicologia descreve unicamente processos mentais que são fatos. O pensamento é um fato, composto por vários elementos que o constituem, saber quais são estes elementos não é tarefa da filosofia, mas da Psicologia.

Aqui é importante salientar que Wittgenstein não descarta a existência de um pensamento. Ora, o pensamento é aquele que projeta o sentido a um signo escrito ou sonoro, sem esta projeção não haveria sentido. “O método de projeção é pensar (grifo nosso) o sentido da projeção”[10]. O pensamento é aquele que faz, produz, o sentido de um signo. Ele projeta sua imagem mental sobre os signos escritos e sonoros, e os relaciona com a realidade. O pensamento assim está estritamente ligado à linguagem, ou melhor, ao sentido da linguagem.

Até aqui vimos o que o sujeito não é para o Tractatus. Agora precisamos analisar o que seria o sujeito e qual o seu papel dentro da obra de Wittgenstein. Na proposição 5.641 Wittgenstein afirma que “o eu entra na filosofia pela via de que o ‘mundo é meu mundo’”. Este sujeito é o sujeito metafísico que não está no mundo, mas que é o limite do mundo. Este eu ou sujeito metafísico é o sujeito volitivo, o portador do bem e do mal. Já no Diário Filosófico, ele nos apresenta sua idéia de sujeito ao dizer: “O sujeito da representação é, sem dúvida, mera ilusão. Mas o sujeito da vontade existe. Se não existisse a vontade, não haveria também esse centro do mundo que chamamos o eu, e que é o portador da ética. No essencial, bom e mal é somente o eu, não o mundo.”[11] Anteriormente a esta passagem ele nos apresenta a herança de tal visão de sujeito: “Caberia dizer (com acento schopenhaueriano). O mundo da representação não é bom nem mau, somente o sujeito volitivo.”[12]

Nessas passagens temos, a nosso ver, um grande passo para desvelarmos a idéia de sujeito de Wittgenstein. Em primeiro lugar, mesmo que não exista um sujeito que represente, há um sujeito que é o volitivo. Em segundo lugar, este sujeito volitivo é um sujeito portador da ética, portador da vontade boa ou má. Os fatos do mundo são meramente fatos e não há nada neles que tenha valor. Mas o sujeito volitivo, este é o portador do bem e do mal e os projeta sobre o mundo. O bem e o mal não são fatos do mundo, mas categorias do sujeito. Em terceiro lugar, essa idéia de sujeito é herdada do idealismo transcendental de Schopenhauer.

Para o autor de O mundo como vontade e representação: “Aquele que conhece todo o resto sem ser ele mesmo conhecido é o sujeito. Por conseguinte, o sujeito é o substratum do mundo, a condição invariável, sempre subentendida de todo fenômeno, de todo objeto, visto que tudo o que existe, existe apenas para o sujeito”.[13] O sujeito, em Schopenhauer, é condição de possibilidade do mundo. O mundo só é enquanto mundo de um sujeito. O eu é visto de um ponto de vista transcendental, tudo o que é representado o é por vontade e ação do sujeito. A pessoa que assim pensa: “Possui então a inteira certeza de não conhecer nem um sol, nem uma terra, mas apenas olhos que vêem este sol, mãos que tocam esta terra; em uma palavra, ele sabe que o mundo que o cerca existe apenas como representação, na sua relação com um ser que percebe, que é o próprio homem”[14]. Assim, o mundo existe, num primeiro momento, como representação e, num segundo momento como vontade.[15] Só o é por vontade do sujeito que o representa. Porém, o eu só existe por que há um mundo, no qual ele pode ver sua ação e perceber seu limite. Sujeito e objeto constituem um todo indissociável. Nas palavras de Schopenhauer:

O sujeito acaba onde começa o objeto. Esta limitação mútua aparece no fato de que todas as formas gerais essenciais a qualquer objeto, a saber, tempo, espaço, e causalidade devem ser tiradas e deduzidas inteiramente do próprio sujeito, abstração feita do objeto: o que se pode traduzir na linguagem de Kant dizendo que elas encontram-se a priori na nossa experiência.[16]

O sujeito como limite do mundo não pode ser representado pela linguagem, pois está fora do mundo. A linguagem com sentido não pode figurá-lo. Porém, mesmo que não possa ser figurado pela linguagem, isso não quer dizer que ele não exista. A linguagem não pode figurar aquilo que é sua condição, pois teria de sair da própria linguagem. A partir dessa idéia podemos fazer uma analogia com a idéia de sujeito. O sujeito não pode estar no mundo, porque é condição de possibilidade da linguagem, por isso Wittgenstein dirá que ele é o limite. O mundo só é para o sujeito que o representa. Por isso, para o autor do Tractatus, o eu entra na filosofia através da idéia de que o mundo é meu mundo.

Para exemplificar a idéia de sujeito volitivo, Wittgenstein se utiliza da metáfora do olho e do campo visual. “Você diz que tudo se passa aqui como no caso do olho e do campo visual. Mas o olho você realmente não vê. E nada no campo visual permite concluir que é visto a partir de um olho”[17]. Não há nada no mundo que permita dizer que exista um sujeito. O sujeito é o olho que tudo vê, mas que não pode ver-se a si próprio. Porém que há algo que vê, que representa mostra-se na linguagem. Ora, é necessário que exista algo que faça as figurações e, este algo, é o sujeito volitivo que é condição do mundo e da linguagem. Para Cuter[18]:

A constituição do sentido não se daria sem a intervenção, portanto, de um sujeito transcendental colocado nos limites do mundo, da mesma forma que o olho fenomenológico está colocado no limite do espaço visual. Assim como o olho fenomenológico é aquilo que, por definição, não pode ser visto, mas apenas vê, o sujeito transcendental do Tractatus não pode ser descrito, nem nomeado, mas é responsável por essa atividade que, associando nomes a objetos, permite a projeção do pensamento sobre o mundo.

Assim, o sujeito se apresenta nas figurações. E a totalidade das figurações da linguagem é delimitada pela totalidade do meu mundo. O meu mundo delimita assim a linguagem. Isso abre espaço para uma discussão interessante feita no Tractatus a respeito do solipsismo.

Para Wittgenstein “o que o solipsismo quer significar é inteiramente correto; apenas é algo que não se pode dizer, mas que se mostra. Que o mundo seja meu mundo, é o que se mostra nisso: os limites da linguagem (a linguagem que, só ela, eu entendo) significam os limites de meu mundo”[19]. O fato de o mundo ser sempre meu mundo é a chave para entender o eu filosófico, que não pode ser dito pela linguagem, mas mostra-se nela. Ora, o sujeito é limite do mundo e, cabe, somente a ele dar sentido ao mundo, mas isso não pode ser dito em linguagem figurativa, mas mostra-se nela. Os limites da linguagem são os limites do meu mundo. O mundo é sempre meu mundo, aquele que eu represento. A linguagem, que ela só eu entendo, significam os limites de meu mundo. Para além daquilo que não posso[20] significar como mundo, já, não há mais mundo.

Porém, é importante ter cuidado aqui com um possível subjetivismo ou uma defesa de linguagem privada em Wittgenstein. A “linguagem que, só ela, eu entendo” não quer dizer que há uma linguagem para cada sujeito, apenas quer dizer que somente o eu volitivo pode entendê-la. A idéia de solipsismo está estritamente ligada ao idealismo transcendental de Schopenhauer. Ela deve ser entendida a partir da idéia do sujeito como limite. Ora, o sujeito é aquele que só existe como limite do mundo e não há existência do sujeito senão como limite. “O eu volitivo atribui sentido ao mundo”.[21] Há um sujeito que é condição de possibilidade da linguagem, do mundo. Como limite, ele é o único capaz de dar sentido às palavras proferidas, ele é o único capaz de pensar um mundo, de criar um mundo a partir de proposições. Não há sujeito se não há mundo, não há mundo se não há sujeito.

 Wittgenstein entende que o solipsismo levado às últimas conseqüências leva ao realismo. Na proposição 5.64 do Tractatus ele afirma: “Aqui se vê que o solipsismo, levado às últimas conseqüências, coincide com o puro realismo. O eu do solipsismo reduz-se a um ponto sem extensão e resta a realidade coordenada a ele”. Ora, o sujeito é aquele que dá significado ao mundo e tudo é significado de acordo com ele. Porém, o eu não pode significar nada além da realidade que o cerca. O sujeito, dessa forma, precisa do mundo que o rodeia. O sujeito transcendental do Tractatus não subsiste sem o mundo. É o sujeito transcendental que coloca nas coisas do mundo algum significado lingüístico. É ele que atribui a eles um nome, que liga tal fato a uma proposição. Porém, isso não pode ser feito se não houver o mundo.

O solipsismo tractariano admite a existência de um mundo exterior ao próprio sujeito o qual é significado pelo sujeito da vontade. É claro, porém, que este mundo só adquire sentido e significado a partir do sujeito que nele impõe sua lógica. O eu o significa colocando nele as formas de seu pensamento[22]. Wittgenstein afirma em seu Diário Filosófico: “Podemos, deste modo, dar um sentido à afirmação de que as leis lógicas são formas do pensamento, e espaço e tempo, formas da intuição”[23]. Para Wittgenstein, existe a realidade exterior ao sujeito. Tanto é que ele diz claramente que a vontade não pode interferir na seqüência de fatos. O sujeito é como o olho no campo visual, ele é o limite do mundo, põe forma em todos os fatos, mas neles não interfere. “Tudo o que vemos poderia também ser diferente. Tudo o que podemos em geral descrever poderia ser diferente. Não há ordem a priori das coisas”[24]. A realidade existe externamente a mim, mas só eu que dou forma e significado a ela, como parte e limite do mundo, um mundo que é sempre meu mundo de significado. Assim, o solipsismo de Wittgenstein, não pode ser entendido fora de sua idéia de transcendentalidade. O próprio filósofo afirma em seu diário:

O caminho que tenho seguido é o seguinte: o idealismo separa o homem do mundo enquanto único; o solipsismo me separa somente a mim. E, por fim, vejo que eu também pertenço ao resto do mundo. Por um lado, não resta, pois, mais nada. Por outro, só o mundo, enquanto único. Assim, pensado até às últimas conseqüências, o idealismo leva ao realismo.[25]

Conseqüentemente, o eu do solipsismo é um ponto sem extensão, e o que resta é sempre a realidade que a ele se apresenta e à qual ele dá significado e sentido, através das leis do pensamento. O sujeito é o limite e a realidade permanece atuando frente ao sujeito que a conhece. Assim, o solipsismo transcendental do Tractatus leva ao realismo.

Para Wittgenstein, o eu entra na filosofia através da idéia de que o mundo é meu mundo. Esta é uma idéia do solipsismo que não pode ser colocada em palavras, mas que está perfeitamente correta. Mas em que sentindo o mundo é meu mundo? Qual é a identificação entre mundo e sujeito? Entre o mundo e a vida? No Tractatus, Wittgenstein afirma que a idéia de que o mundo seja meu mundo se mostra nos limites da linguagem, como vimos acima. Logo após esta afirmação, ele nos remete à unicidade do mundo e da vida dizendo: “O mundo e a vida são um só. Eu sou o meu mundo. (O microcosmos).”[26] A idéia do sujeito como inteiramente ligada ao mundo, já está presente no Diário Filosófico, em 12.10.1916 em que ele afirma: “É verdade: o homem é o microcosmos. Eu sou meu mundo.” Wittgenstein, assim, no Tractatus e, até mesmo antes dele, reporta-se à uma idéia de microcosmos já presente em Schopenhauer. Para este, o mundo é por um lado vontade e, por outro, representação, o sujeito engloba todas estas partes tendo presente nele a totalidade do mundo. Por um lado, o sujeito é representado, seu corpo está no mundo, é um fato entre tantos outros, por outro ele é vontade que ultrapassa o mundo. O sujeito enquanto fato não é dissociado do sujeito enquanto vontade que também não é dissociado daquele. Há uma unicidade entre o sujeito factual e o sujeito portador de vontade. Sendo dessa forma, o sujeito tem em si a totalidade do mundo, a totalidade do macrocosmo. “Assim, o mundo é, como o indivíduo, em toda a parte, vontade, em toda parte representação, e, fora destes dois elementos, não permanece qualquer coisa”.[27] As duas partes estão no sujeito e o sujeito consegue olhar, ver as duas partes. Há dessa forma uma intensa ligação entre mundo e sujeito, o qual o solipsismo sempre buscou dizer, mas que errou justamente nisso, a saber, na tentativa de dizer. O que o solipsismo prega é totalmente verdadeiro, mas não pode ser dito.

O solipsismo busca dizer que o mundo e a vida são um só. Para Anscombe[28], no Tractatus, “o eu refere-se ao centro da vida, ou ao ponto do qual todas as coisas são vistas”. Há uma unicidade entre vida, mundo e sujeito. Nessa mesma perspectiva, Hacker[29] entende que o que solipsismo busca é a “identificação do mundo com a vida, da vida com o eu, do eu com seu mundo e assim do mundo com o mundo do eu”. Há uma unicidade entre a vida, o sujeito e o mundo, que Wittgenstein considera misteriosa, mas que existe e é de fundamental importância. Existe um mundo, existe um sentido para ele, a vida é o mundo, mas não a vida psicológica ou biológica, mas a vida que é, desde sempre o mundo. O mundo no qual eu estou situado como um olho no campo visual. A vida que está inteiramente ligada com o mundo não é a vida factual, mas aquela que irrompe do sujeito volitivo, aquela que dá sentido ao mundo, que o percebe, que sabe que nele há algo de misterioso que se chama seu sentido. Sem esta vida não há o mundo, sem o mundo não há a vida e não há sujeito. “O mundo e a vida são um. A vida biológica não é, naturalmente, ‘a vida’. E tampouco, o é a psicológica. A vida é o mundo.”[30] É a totalidade, não uma parte, é a consciência do todo, da unicidade do todo, da ocorrência do todo que é a vida. “Somente da consciência da unicidade da minha vida surgem religião – ciência – e arte. E esta consciência é a vida mesma.”[31]

Enquanto sujeito, sou parte do mundo que represento, mas sou, ao mesmo tempo seu limite, e tudo se encerra em mim. E isto é a vida. Como portador do bem e do mal, como limite do mundo e em estreita unicidade com a vida e com o mundo, o sujeito tractariano encera em si a possibilidade de toda e qualquer ética. Algo é bom ou ruim, tem valor ou não, tem sentido ou não somente a partir do sujeito. Dele irrompe a vida enquanto consciência do sentido do mundo e de sua própria existência. O sentido do mundo e da vida é algo de misterioso que não está no mundo, mas no limite dele, no sujeito volitivo.

 Marciano Adilio Spica

Mestrando do Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC)

BIBLIOGRAFIA

ANSCOMBE, G. E. M. Introduction to Wittgenstein’s Tractatus. London: Hutchinson University Library, 1967.

CUTER, J. V. G. A ética do Tractatus. In.: Analytica. Vol 7 n2. São Paulo, 2003. pp. 43-58.

HACKER, P. M. S. Insight and Illusion:Wittgenstein on Philosophy and the Metaphisics of Experience. Oxford: Clarendon Press, 1972.

SCHOPENHAUER, A. O mundo como vontade e representação. São Paulo: Contraponto, 2001.

WITTGENSTEIN, L. Diário Filosófico (1914 – 1916). Barcelona: Ariel, 1982.

_________________. Tractatus Logico-philosophicus. Trad.: Luiz Henrique Lopes dos Santos. São Paulo: Edusp, 1993.

ZEMACH, E. Wittgenstein’s Philosophy of the Mystical. In. In.: COPI, I. M. & BEARD, R. W. Essays on Wittgenstein’s Tractatus. London: Routledge & Kegan Paul, 1966.